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NEIJING TU: EL PAISAJE INTERIOR

  • 7 abr 2014
  • 16 Min. de lectura

NEIJING TU: EL PAISAJE INTERIOR El grabado de la meditación del elixir interno de la dinastĆ­a Tang å”ä»£å…§äø¹éœåå…§ę™Æåœ–

Yang Jwing-Ming

Esta conocida ilustración fue realizada durante el perĆ­odo de la dinastĆ­a Tang (618-907 d.C.) y revelada a la sociedad secular por el taoĆ­sta Su Yun (瓠雲). En ella se explica con gran claridad el cultivo del Elixir Interno (Nei Dan, å…§äø¹), a pesar de que entonces Ć©ste aĆŗn se encontraba en una fase temprana de su desarrollo. El trabajo del elixir Interno para la longevidad y la iluminación habĆ­a llegado a China desde la India gr

Nei Jing

acias a Da Mo durante la DinastĆ­a Liang (502-557 DC, ę¢ęœ), y sus dos clĆ”sicos, el Yi Jin Jing (ę˜“ē­‹ē¶“, Cambio MĆŗsculo/Tendón) y el Xi Sui Jing (ę“—é«“ē¶“, Lavado de MĆ©dula/Cerebro) han tenido una enorme influencia en la comunidad de practicantes de Qigong chino.

Ha pasado mÔs de un milenio desde la aparición de este dibujo, y a pesar de que posteriormente se han producido desacuerdos y discrepancias sobre su interpretación, su estructura general y su contenido siguen siendo hoy tan vÔlidos como entonces. No obstante, hemos de mantener algunas cosas en mente:

  • Cuestiónate siempre lo que ves y lo que lees, piensa y desafĆ­a la fuente de información. Entonces verĆ”s con mayor claridad. Si lo crees todo sin mĆ”s, podrĆ”s ser dirigido con facilidad a un camino erróneo.

  • Esta ilustración se puede interpretar de varias formas. Compara las diferentes versiones y confĆ­a en tu propio modo de pensar, tu experiencia y tu buen juicio.

  • Al menos cinco funciones estĆ”n colocadas deliberadamente en lugares erróneos en la ilustración: A. El Palacio de la PĆ­ldora de Fango, que se refiere a las glĆ”ndulas pituitaria y pineal, estĆ” situado en la parte alta de la cabeza, y deberĆ­a estar en el centro de la cabeza, detrĆ”s de los ojos. B. La columna de caracteres que aparece detrĆ”s de la garganta, a la derecha, deberĆ­a estar a la altura de los riƱones, detrĆ”s de la columna, donde la dama estĆ” tejiendo. C. La columna de caracteres de la izquierda, junto a la garganta, se refiere al pequeƱo quemador situado debajo del Verdadero Dan Tian Inferior11) 1) SegĆŗn las prĆ”cticas de Qigong taoĆ­sta existen tres dantian: superior, medio, e inferior. Este Ćŗltimo se subdivide en realidad en dos partes, las cuales llegaron a conocerse como Falso y Verdadero Dantian Inferior. El Falso Dantian Inferior se encuentra a unas dos o tres pulgadas por debajo del ombligo, y tambiĆ©n se lo conoce como Qihai (OcĆ©ano de qi) en Medicina Tradicional China, o como Horno del Elixir (Dan Lu) en Qigong, por ser capaz de ā€œproducirā€ elixir (qi). El Verdadero Dantian Inferior se localiza entre las zonas que estĆ”n por debajo del ombligo y frente a los riƱones. Puede almacenar gran cantidad de qi, y en realidad constituye la gran bio-baterĆ­a del cuerpo humano. Conocido tambiĆ©n como el ā€œsegundo cerebroā€, se puede decir que su situación coincide con la de los intestinos. -, donde se ven los cuatro sĆ­mbolos yin-yang. D. La columna de caracteres que hay debajo del corazón deberĆ­a estar sobre el Toro de Hierro que ara la tierra, sĆ­mbolo del cultivo de Qi en el Dan Tian. E. La columna de caracteres que aparece bajo la cabeza del toro deberĆ­a estar junto a los molinos de agua.

  • La siguiente interpretación deriva de mi comprensión actual, la cual podrĆ­a cambiar en el futuro, y no se debe creer al pie de la letra.

NOTA: Haz click aquƭ si quieres abrir en otra pestaƱa una imagen ampliada del Neijing Tu con los textos numerados para poder localizarlos con facilidad.

(I)

ę³•č—äŗ‘ļ¼š 瓺目澄清四大海 ē™½ęÆ«å®›č½‰č‡³é ˆå½Œ

Fa Zang dijo: "Usa el corazón budista (mente) y observa para comprender los cuatro grandes océanos (mundo). Entonces tu espíritu, gradual y suavemente, alcanzarÔ la plenitud de la virtud".

Gan (瓺) significa "templo budista", e implica utilizar el corazón budista para realizar juicios. Mu (ē›®) significa "ojos" e implica mirar y observar. Bai Hao (白毫) significa "muchos rayos blancos diminutos" y alude a la luz espiritual emitida desde la cabeza (el tercer ojo). Wan Zhuan (宛轉) significa "suave, gradual, y apacible". Xu Mi (須彌) es el tĆ©rmino taoĆ­sta que representa el ser espiritual de virtud plena.

Mientras conserves un corazón de Buda, dispondrÔs de un punto de vista claro y neutral para juzgar todo lo que ves, y serÔs capaz de cultivar tu carÔcter en la plenitud de la virtud humana.

ę…ˆę°äŗ‘ļ¼š ēœ‰é–“åøøę”¾ē™½ęÆ«å…‰ čƒ½ę»…ēœ¾ē”Ÿč½‰č¼Ŗč‹¦

Ci Shi dijo: "Una vez que el espacio que hay entre las cejas (tercer ojo) puede emitir rayos blancos diminutos con frecuencia, puede ayudar al seglar a eliminar el sufrimiento de la reencarnación".

Cultiva sin descanso tu espíritu para abrir el tercer ojo (localizado entre las cejas) y alcanzar la iluminación. Entonces este punto emitirÔ incontables rayos diminutos de luz blanca espiritual. Así alcanzarÔs la primera etapa del Buda y serÔs capaz de resolver el sufrimiento emocional que proviene de las sucesivas reencarnaciones.

(II)

ęˆ‘å®¶č€‘ēØ®č‡Ŗå®¶ē”° å…§ęœ‰éˆč‹—ę“»č¬å¹“ čŠ±ä¼¼é»ƒé‡‘č‰²äøē•° å­å¦‚ēŽ‰ē²’ęžœēš†åœ“ ę ½åŸ¹å…Øč³“äø­å®®åœŸ ēŒęŗ‰é ˆę†‘äøŠč°·ę³‰ åŠŸčŖ²äø€ęœęˆå¤§é“ é€é™é™øåœ°ä½œč“¬ä»™

Estoy absorto en el cultivo de mi propia tierra en mi familia (cuerpo). En ella hay una semilla espiritual que puede vivir diez mil años (longevidad). Su flor es como el oro (precioso), su color no es diferente, y sus frutos son como grÔnulos de jade que lo rodean por completo. Para plantar y cultivar confía en la Tierra del Palacio Central, y para irrigarla súrtete del manantial del Valle Superior. Cuando se alcanza el logro del Gran Tao mediante la prÔctica, te conviertes en un inmortal que vive pasando el tiempo sin prisas y ni preocupaciones en este mundo.

El espĆ­ritu es como una semilla, precioso como el oro. CultĆ­valo correctamente, y te permitirĆ” vivir mucho tiempo. Si se cultiva esta semilla y da fruto, se henchirĆ” el espĆ­ritu. Para cultivarlo, es necesario atender a dos aspectos. Primero, debes producir Qi del elixir en el Palacio Central (Zhong Gong, äø­å®®), el Huang Ting (黃庭) o el Verdadero Dan Tian Inferior. Cultiva tambiĆ©n el espĆ­ritu que reside en el Valle Espiritual (Shen Gu, ē„žč°·). El Embrión Espiritual Sagrado concebido en el Huang Ting da lugar a la semilla de la iluminación. La abundancia de Qi almacenado en el Verdadero Dan Tian Inferior proporciona una vida fĆ­sica saludable. El espĆ­ritu del Dan Tian Superior controla la calidad del Qi que se manifiesta en forma de vida.

Habiendo cultivado estos dos, unifĆ­calos en el Verdadero Dan Tian Inferior. Esto se denomina "la unificación y armonización del Shen y el Qi" (Shen Qi Xiang He, ē„žę°£ē›øåˆ), y es el objetivo de la respiración embrionaria. El Qi de Agua almacenado en el Verdadero Dan Tian Inferior se debe dirigir hacia arriba para hacerlo interactuar con el Qi de Fuego que desciende desde el Dan Tian Medio, a fin de concebir el Embrión Espiritual en el Huang Ting. Este es el primer paso para alcanzar la iluminación espiritual. Si alcanzas la iluminación, vivirĆ”s en este mundo secular como un inmortal.

(III)

éµē‰›č€•åœ°ēØ®é‡‘éŒ¢ (tb. 33) åˆ»ēŸ³å…’ē«„ęŠŠč²«äø² (tb. 20)

El Toro de Hierro ara la tierra para plantar las monedas doradas. El niƱo que talla la piedra las ensarta (las monedas doradas) para juntarlas.

El Falso Dan Tian Inferior es donde se ara la tierra de elixir y donde crecen las preciosas monedas doradas (Qi). Para producir Qi (encender el fuego) mediante la respiración abdominal (Fu Hu Xi, 腹呼吸), tienes que ser paciente y persistente como el obstinado Toro de Hierro. (Los caracteres chinos fueron colocados erróneamente, y deberĆ­an estar junto al toro.)

Para almacenar abundante Qi (ensartar las monedas) debes tener el corazón de un niño, inocente y libre de lazos emocionales. El niño que se ve en la zona del corazón (zona del Dan Tian Medio) representa la mente pura e inocente. Tallar piedras es un trabajo duro que exige paciencia, igual que lo es almacenar un nivel abundante de Qi.

äø€ē²’ē±³äø­č—äø–ē•Œ (tb. 10) åŠå‡éŗå…§ē…®å±±å· (tb. 34)

Un simple grano de arroz puede esconder el mundo. Un hervidor de medio litro puede calentar las montaƱas y los rƭos.

Un simple grano de arroz es algo muy pequeƱo. Se refiere al Palacio de la PĆ­ldora de Fango (Ni Wan Gong, 泄丸宮) donde reside el Shen. MantĆ©n el espĆ­ritu ahĆ­ sin dejarte distraer por el Xin secular, y entonces podrĆ”s usar este Shen para gobernar tu vida. El cuerpo fĆ­sico es el cielo y la tierra (Tian Di, 天地), el paĆ­s (Guo, 國), el mundo (Shi Jie, äø–ē•Œ), o las montaƱas y los rĆ­os (Shan Chuan, 山川). El Qi es el pueblo, y el espĆ­ritu es el rey.

El pequeño hervidor del Dan Tian Inferior produce Qi suficiente para abastecer las montañas y los ríos (el cuerpo físico). Un Qi abundante en el Dan Tian Inferior cubrirÔ las necesidades de todo el cuerpo. Mantén tu Shen en su residencia para gobernar la cualidad de la manifestación de Qi, que representa la calidad de la vida. (Los caracteres chinos situados detrÔs de la garganta estÔn mal colocados; deberían estar debajo de los cuatro símbolos yin-yang).

ē™½é ­č€å­ēœ‰åž‚åœ° (tb. 4) ē¢§ēœ¼čƒ”åƒ§ę‰‹ę‰˜å¤© (tb. 16)

Las cejas del anciano de pelo blanco llegan al suelo. El monje extranjero del norte de ojos azules sostiene el cielo con sus manos.

Las largas cejas y el pelo blanco indican una edad muy avanzada, y significan que la inmortalidad puede ser alcanzada mediante el cultivo. Las manos que sostienen el cielo significan que la lengua estĆ” tocando el paladar. Esta tĆ©cnica tiene su origen en Da Mo (達磨), tambiĆ©n conocido como Bodhidharma, que era un prĆ­ncipe del sur de la India. En la escuela de Budismo Mahayana se consideró que habĆ­a sido un bodhisattva, un ser iluminado que renunció al nirvana para llevar a otros la salvación. Por registros históricos fragmentados, se cree que nació alrededor del 483 d.C. Llegó a Cantón en el 527 d.C., durante el reinado del emperador Wei Xiao Ming (é­å­ę˜Žåø, 516-528 d.C.) o de Liang Wu (ę¢ę­¦åø, 502-557 d.C.).

č‹„å‘ę­¤é„‰ēŽ„ęœƒå¾— (tb. 5) ę­¤ēŽ„ēŽ„å¤–ę›“ē„”é„‰ (tb. 5A)

Si uno comprende la clave de este misterio, mƔs allƔ de de esto, no hay mƔs misterio.

Estos son los secretos del cultivo espiritual. Tómalos, y entonces no habrÔ nada mÔs que debas comprender.

(IV)

復復連連歄歄週 ę©Ÿé—œę’„č½‰ę°“ę±ęµ č¬äøˆę·±ę½­ę‡‰č¦‹åŗ• ē”˜ę³‰ę¹§čµ·å—å±±é ­

Repetida y continuamente, paso a paso, repite el ciclo. La bomba hace girar el agua y la hace fluir hacia el este. Cuando se pueda ver el fondo de un profundo lago de diez mil brazas, entonces el dulce manantial emergerƔ del final de las montaƱas del sur.

Huiyin es la cavidad secreta que controla la manifestación del yin y el yang en el cuerpo. Desde esta zona se puede dirigir el Qi hacia el Canal de Fuego. Así tu cuerpo serÔ fuerte y sano, manifestÔndose el Qi en forma física.

Sin embargo, si diriges el Qi hacia arriba a travƩs del Vaso Impulsor, entras en el Canal de Agua, que calma el cuerpo y eleva el espƭritu.

El niƱo y la niƱa representan el yin y el yang, que se manifiestan en el bombeo continuo de la noria (Huiyin). El yin manifiesta el Canal de Agua, mientras que el yang manifiesta el Canal de Fuego.

Antiguamente se decĆ­a que en el ocĆ©ano del este existĆ­a una isla llamada Peng Lai Xian Dao (č“¬čŠä»™å³¶) donde vivĆ­an los inmortales. Mediante el cultivo, puedes alcanzar la inmortalidad.

Tu mente debe ser clara y calmada como un lago profundo en el que puede verse claramente el fondo. Esto significa que no eres presa de la esclavitud emocional y que tu espĆ­ritu es libre y puro.

Una vez que tu mente estĆ” calmada y en paz y el espĆ­ritu estĆ” claro y concentrado, entonces se genera saliva (el dulce manantial) en la boca, al ā€œsurā€ de la cabeza.

(1) 九峰山

La montaƱa de nueve cimas. La parte mĆ”s alta de la cabeza se suele comparar con la cima de una montaƱa o con el cielo. La montaƱa de nueve cimas se refiere al cerebro, situado en la mitad superior de la cabeza. TambiĆ©n se le da el nombre de Jiu Gong (九宮), que significa "nueve palacios".

(2) å·Øå³°é ‚

El pico de la cumbre gigante. La parte posterior del cerebro, situada justo detrƔs del Baihui.

(3) é¬±ē¾…éˆč‡ŗ

La plataforma espiritual oscura. El Baihui es el punto por donde el espĆ­ritu sale y entra en su residencia.

(4) ē™½é ­č€å­ēœ‰åž‚åœ°

Las cejas del anciano de pelo blanco llegan al suelo. (Ver comentario en III)

(5, 5A) č‹„å‘ę­¤é„‰ēŽ„ęœƒå¾—, ę­¤ēŽ„ēŽ„å¤–ę›“ē„”é„‰

Si uno comprende la clave de este misterio, mƔs allƔ de de esto, no hay mƔs misterio. (Ver comentario en III)

(6) ē£č„ˆ

Vaso Gobernador. Uno de los cuatro vasos yang que regulan el estado de Qi de los seis canales Yang principales.

(6A) ä»»č„ˆ

Vaso Concepción. Uno de los cuatro vasos yin que regulan el estado de Qi de los seis canales yin principales.

(7) 延壽

Extender la vida. La respiración embrionaria (Tai Xi, čƒŽęÆ) condensa el espĆ­ritu en el Palacio de la PĆ­ldora de Fango (Ni Wan Gong, 泄丸宮), donde la hormona del crecimiento y la melatonina son producidas en las glĆ”ndulas pituitaria y pineal. Esta es la clave de la longevidad y la inmortalidad. (El Palacio de la PĆ­ldora de Fango estĆ” mal situado y deberĆ­a estar en el centro de la cabeza).

(8) 仙傮

Reino Inmortal. El significado es similar al del punto 7.

(9) 泄丸宮

Palacio de la PĆ­ldora de Fango. El centro de la cabeza, donde estĆ”n situadas las glĆ”ndulas pituitaria y pineal. EstĆ” considerado como el centro yin (Yin He, é™°ę ø) de la manifestación Yang del Shen (é™½ē„ž), y la residencia del Shen Original (Yuan Shen, å…ƒē„ž). Al condensar en esta zona el espĆ­ritu mediante la respiración embrionaria se producen hormonas, el secreto de la longevidad. Cuando este centro estĆ” firme y bajo control, la manifestación del yang puede llegar a un nivel muy elevado sin inducir el caos. (Estos caracteres fueron situados incorrectamente, y deberĆ­an estar en el centro de la cabeza).

(10) äø€ē²’ē±³äø­č—äø–ē•Œ

Un simple grano de arroz puede esconder el mundo. (Ver comentario en III)

(11) ę˜‡é™½åŗœ

Elevando la residencia del Yang. Se refiere al Palacio de la PĆ­ldora de Fango (9).

(12) ę˜‡ę³•ä¹‹ęŗ

El origen de la regla natural en la elevación espiritual. Se refiere al Palacio de la Píldora de Fango (9).

(13) éˆå³°ä¹‹ē©“

Cavidad de la cumbre espiritual. Llamada la Almohada de Jade (Yu Zhen, ēŽ‰ęž•) por los taoĆ­stas o Naohu (VG-17, č…¦ęˆ¶) por la medicina china. El Qi de esta cavidad equilibra el del Tian Yan (天眼, tercer ojo), llamado Yintang (M-NH-3, 印堂) en medicina china. Mediante el equilibrio de Qi en esta puerta se puede abrir el tercer ojo. Esta es la tercera puerta que se debe abrir en la meditación de la PequeƱa Circulación. Es algo muy valioso en el entrenamiento, como el jade. Debido a que ayuda a abrir el tercer ojo para alcanzar ā€œla verdadā€, se dice que es una puerta verdadera.

(14) ēŽ‰ēœŸäøŠé—œ

Puerta de Jade superior verdadera. Otro nombre que se da a la Almohada de Jade (13).

(15) 飧咽

Tragar comida. La entrada de alimento en el cuerpo. Cuando se traga la saliva correctamente con el sonido "en" (å—Æ), se conserva la salud y se experimenta un progreso significativo en meditación.

(16) ē¢§ēœ¼čƒ”åƒ§ę‰‹ę‰˜å¤©

El monje extranjero del norte de ojos azules sostiene el cielo con sus manos. (Ver comentario en III)

(17) 氣疾

Necesidad de Qi. Este Qi es Kong Qi (空氣, aire). En meditación se regula la respiración para que sea refinada, suave, delicada, y natural. Si no se calman primero el cuerpo y la mente, la boca estarÔ seca y la respiración serÔ acelerada. Calma el cuerpo y la mente mediante la correcta respiración, y así se generarÔ saliva.

(18) é™ę©‹

Puente descendente. Debajo de este puente se genera la saliva (agua celestial, Tian Chi Shui, 天池氓). Si se traga correctamente, el Qi desciende y fortalece el yin, ayudando a la calma física y mental durante la meditación.

(19) åäŗŒęØ“č‡ŗč—ē§˜čØ£

En la pagoda de doce plantas se guardan secretos. La pagoda de doce plantas es la garganta. Los sonidos expresan emociones, controlando el Qi del cuerpo. Por ejemplo, el sonido "ha" (哈) durante la exhalación eleva el espĆ­ritu y dirige Qi hacia fuera, fortaleciendo el Qi GuardiĆ”n (Wei Qi, 蔛氣). El sonido "hen" (哼) durante la inhalación calma el espĆ­ritu, dirigiendo el Qi hacia dentro y nutriendo el Qi de la MĆ©dula (Sui Qi, é«“ę°£). Esta frase se puede interpretar en el sentido de que haciendo preguntas se puede aprender los secretos ocultos de la prĆ”ctica.

(20) åˆ»ēŸ³å…’ē«„ęŠŠč²«äø²

El niƱo que talla la piedra las ensarta (las monedas doradas) para juntarlas. (Ver comentario en III)

(21) ē‰›éƒŽę©‹ę˜Ÿ

Las estrellas del puente del pastor. El puente permite que el pastor (Niu Lang, ē‰›éƒŽ) y la dama tejedora (Zhi Nu, 織儳) se reĆŗnan para concebir el embrión del bebĆ©. Este puente es el Xin (corazón). La mente une el yin y el yang para que puedan interactuar.

(22) äŗ”åå¢ƒå…§éš±é„‰é—œ

En los cincuenta reinos, las puertas misteriosas estĆ”n ocultas. Los cincuenta reinos son las vĆ©rtebras dentro de las cuales estĆ” la espina dorsal (Vaso Impulsor). "Las puertas misteriosas" se refieren al Canal de Agua (Shui Lu, ę°“č·Æ), que circula por el Vaso Impulsor. La meditación del Canal de Agua es crucial para el lavado del cerebro (Xi Sui, ę“—é«“), necesario para la iluminación espiritual. Sus secretos se han conservado en monasterios budistas y taoĆ­stas durante mĆ”s de quince siglos.

(23) č†½ē„žé¾ę›œå­—åØę˜Ž

El espĆ­ritu de la VesĆ­cula Biliar, Long Yao, significa majestuoso y brillante. El espĆ­ritu de la vesĆ­cula biliar se denomina Long Yao (é¾ę›œ). EstĆ” relacionado tambiĆ©n con el hĆ­gado. Cuando se manifiesta, los ojos estĆ”n brillantes y majestuosos. La vesĆ­cula biliar (órgano yang) es el órgano pareja del hĆ­gado (órgano yin).

(24) č‚ŗē„žčÆēš“č‡Ŗč™›ęˆ

El espĆ­ritu del Pulmón, Hua Hao, se completa desde el vacĆ­o. El espĆ­ritu de los pulmones se llama Hua Hao (čÆēš“). EstĆ” asociado con la nariz, que absorbe el aire (vacĆ­o) y llena los pulmones de vida.

(25) č‚ē„žé¾ē…™å­—å«ę˜Ž

El espĆ­ritu del HĆ­gado, Long Yan, contiene claridad. El espĆ­ritu del hĆ­gado, llamado Long Yan (é¾ē…™), estĆ” asociado con los ojos. Cuando el hĆ­gado estĆ” sano, los ojos son brillantes y agudos.

(26) åæƒē„žäø¹å…ƒå®‡å®ˆéˆ

El espĆ­ritu del Corazón, Dan Yuan, contiene y mantiene el Ling. El espĆ­ritu del corazón se llama Dan Yuan (äø¹å…ƒ). Contiene el Ling22) El Ling sólo existe en animales espirituales elevados, como los humanos o los monos. Representa comprensión y entendimiento emocional. TambiĆ©n significa "divino" o "sobrenatural". - (靈), el espĆ­ritu del ser que actĆŗa sobre otros, y mantiene sus actividades.

(27) 織儳運轉

La dama tejedora hace girar la rueda. Esta es la cavidad Huang Ting (黃庭), donde se concibe el Embrión Espiritual. La dama se estÔ preparando para el nacimiento del bebé.

(28) č…Žē„žēŽ„å†„å®‡č‚²å¬°

El espĆ­ritu del Riñón, Xuan Ming, contiene nutrientes para el bebĆ©. Alimenta la producción de esperma. Los riƱones se conocen como los RiƱones Internos (Nei Shen, å…§č…Ž), mientras que los testĆ­culos se conocen como los RiƱones Externos (Wai Shen, å¤–č…Ž). Sus funciones estĆ”n interrelacionadas, y son responsables de la reproducción y de la nutrición de una nueva vida.

(29) č„¾ē„žåøøåœØå®‡é­‚äŗ­

El espíritu del Bazo, Chang Zai, estÔ oculto en el pabellón del alma. El espíritu del bazo, Chang Zai (常在), estÔ relacionado con el alma.

(30) 中丹田

Dan Tian Medio. Zona del diafragma, debajo del corazón.

(31) äŗŒč…Žåŗœä¹‹ē©“

Cavidades de las dos residencias del riñón. Estas dos cavidades son tambiĆ©n conocidas como Shenshu (V23, č…Žäæž, el Agujero de los RiƱones). A travĆ©s de ellas, el Qi de los riƱones entra y sale por la espalda. (Los caracteres descriptivos deberĆ­an estar detrĆ”s de los riƱones, no en la garganta).

(32) 正丹田

Dan Tian Inferior Verdadero. Segundo cerebro o biobaterĆ­a donde el Qi abundante se acumula con la prĆ”ctica de Qigong. Esto mantiene la fuerza fĆ­sica y la salud. Desde aquĆ­, se dirige el Qi hacia arriba a travĆ©s del Vaso Impulsor (Chong Mai, č”č„ˆ) para nutrir el cerebro, abrir el tercer ojo y alcanzar la iluminación espiritual.

(33) éµē‰›č€•åœ°ēØ®é‡‘éŒ¢

El Toro de Hierro ara la tierra para plantar las monedas doradas. (Ver comentario en III)

(34) åŠå‡éŗå…§ē…®å±±å·

Un hervidor de medio litro puede calentar las montaƱas y los rƭos. (Ver comentario en III)

(35) é™°é™½ēŽ„čøč»Š

Noria del misterio del yin-yang. La noria o molino de agua se refiere al Huiyin. Mediante el control de la cavidad Huiyin, se puede dirigir el Qi por el Canal de Fuego (Huo Lu, 火路, Yang) o por el Canal de Agua (Shui Lu, 氓路, Yin). En el pasado este método para controlar el yin y el yang del cuerpo se mantenía en secreto. (Los caracteres deberían estar colocados junto al molino de agua).

(36) åŽę°“é€†ęµ

El agua Kan fluye en la dirección inversa. Kan (坎) representa el agua en los Ocho Trigramas. El agua Kan (Kan Shui, åŽę°“) se refiere al Qi que circula por el cuerpo. Mediante la acción de bombeo del Huiyin, el agua Kan se dirige hacia arriba para alimentar el cerebro.

(V)

ę­¤åœ–å‘ē„”å‚³ęœ¬ļ¼Œē·£äø¹é“å»£å¤§ē²¾å¾®ļ¼Œéˆę ¹äŗŗē„”å¾žé ˜å–ļ¼Œę˜Æä»„ē½•å‚³ę–¼äø–ć€‚å­å¶ę–¼é«˜ę¾å±±é½‹äø­ ęŖ¢č§€ę›øē•«ć€‚ę­¤åœ–é©ę‡øå£äøŠļ¼Œē¹Ŗę³•å·„ē“°ļ¼Œē­‹ć€ēÆ€ć€č„ˆć€ēµ”čØ»č§£åˆ†ę˜Žć€‚äø€äø€ę‚‰č—ē«…č¦ļ¼Œå±•ēŽ©č‰Æä¹…ļ¼Œč¦ŗęœ‰ęœƒåæƒć€‚å§‹ę‚Ÿäø€čŗ«ä¹‹å‘¼åøåē“ļ¼Œå³å¤©åœ°ä¹‹ē›ˆč™›ę¶ˆęÆć€‚č‹Ÿčƒ½ē„žč€Œę˜Žä¹‹ļ¼Œ é‡‘äø¹å¤§é“ļ¼Œę€éŽåŠēŸ£ļ¼čŖ äøę•¢ē§ē‚ŗēØå¾—ļ¼Œēˆ°ę€„ä»˜ę¢“ļ¼Œä»„å»£ęµå‚³ć€‚ é›²é“äŗŗę•¬ę‘¹å¹¶č­˜

ā€œEsta ilustración nunca se ha transmitido, ya que este Tao del Elixir es muy vasto y refinado. Aquellos que no sean lo bastante sabios no serĆ”n capaces de encontrar la clave, por eso es algo que rara vez se ve en este mundo. Por casualidad encontrĆ© este grabado con sus escritos en la montaƱa Gao Song (é«˜ę¾å±±, montaƱa de altos pinos). Estaba colgado en una pared. Las habilidades expuestas en este dibujo son muy refinadas, y los tendones, articulaciones, vasos, y canales de Qi estĆ”n claramente indicados e interpretados. Todos esconden importantes claves en detalle. ObservĆ© la imagen y reflexionĆ© sobre ella durante largo tiempo, y siento que he comprendido parte de su significado. En consecuencia, comenzĆ© a darme cuenta en lo mĆ”s profundo de que el inspirar y el espirar (Tu Na, åē“) de todo el cuerpo es igual que lo sustancial y lo insustancial del cielo y la tierra. Si uno puede iluminar esto y comprenderlo con claridad, habrĆ” conseguido recorrer mĆ”s de la mitad del camino que lleva al Gran Tao del Elixir Dorado (Jin Dan Da Dao, 金丹大道). No puedo guardar este secreto sólo para mĆ­ y por ello lo publico con entusiasmo para que pueda ser difundido entre el puebloā€.

Copiado y elaborado por el taoĆ­sta Su Yun.

Yang Jwing-Ming es uno de los grandes divulgadores de las artes internas chinas en Occidente.

Traducción del inglés: Francisco Romero Pacheco

NOTAS:

1) SegĆŗn las prĆ”cticas de Qigong taoĆ­sta existen tres dantian: superior, medio, e inferior. Este Ćŗltimo se subdivide en realidad en dos partes, las cuales llegaron a conocerse como Falso y Verdadero Dantian Inferior. El Falso Dantian Inferior se encuentra a unas dos o tres pulgadas por debajo del ombligo, y tambiĆ©n se lo conoce como Qihai (OcĆ©ano de qi) en Medicina Tradicional China, o como Horno del Elixir (Dan Lu) en Qigong, por ser capaz de ā€œproducirā€ elixir (qi). El Verdadero Dantian Inferior se localiza entre las zonas que estĆ”n por debajo del ombligo y frente a los riƱones. Puede almacenar gran cantidad de qi, y en realidad constituye la gran bio-baterĆ­a del cuerpo humano. Conocido tambiĆ©n como el ā€œsegundo cerebroā€, se puede decir que su situación coincide con la de los intestinos.

2) El Ling sólo existe en animales espirituales elevados, como los humanos o los monos. Representa comprensión y entendimiento emocional. También significa "divino" o "sobrenatural".

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​© 2018 by Eduardo Barraza Regalado, Guadalajara, Jalisco, México.  

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