LA PSICOLOGÍA DEL TAI CHI CHUAN
En el Occidente usamos la palabra psicología para referirnos al estudio de la mente. Como ya he dicho en la definición, el Tai Chi, es una disciplina mental.
Cualquiera que esté familiarizado con las enseñanzas de la psicología occidental y el Tai Chi, puede hacer varias analogías y comparaciones muy acertadas entre estos dos sistemas que son tan diferentes en sus orígenes. Si empezamos nosotros a examinar algunas de las más prevalecientes teorías acerca del aprendizaje, funcionamiento y estructura de la psique en la psicología occidental, notaremos inmediatamente que estos conceptos han sido incorporados en el sistema del Tai Chi desde hace milenios.
La psicología occidental está preparada para ofrecer muchas teorías que van desde lo más científico hasta lo más místico. Estas teorías pueden ser brevemente categorizadas y resumidas para este articulo, dentro de dos grandes subdivisiones.
B.F. Skinner,quien es un estudioso del comportamiento humano,dice que el conocimiento es adquirido del universo físico exterior por vía de los sentidos y puede ser modificado por el condicionamiento.
Carl Gustav Jung,probablemente uno de los más grandes psicólogos contemporáneos,siente que el conocimiento llega por una combinación de estímulos externos e internos por vía del inconsciente, a través de experiencias arquetípicas,ya sea genéticamente hereditarias o por un conocimiento adquirido de vidas pasadas.
El Tai Chi Chuan, es un método antiguo para adquirir conocimiento y sabiduría. Este método incorpora ambos conceptos occidentales mencionados anteriormente. Podemos llamarlo “Forma para expandir la conciencia” porque sencillamente uno no puede practicar el Tai Chi Chuan sin incrementar la conciencia, tanto del cuerpo como de nuestro propio ser, esto para deliberada y sistemáticamente, cambiar tanto la percepción de su ser como la relación entre éste y el mundo, Uno debe practicar los movimientos similares a una danza en cámara lenta varias veces al día, manteniendo los siguientes puntos en mente:
Mantenerse lo más relajado posible.
Sincronizar la respiración a cada momento de la forma.
Mantener una velocidad constante y fluida
Alinear la espina vertebral para una fuerza y balance óptimo
Mover el cuerpo entero de manera integrada.
Concentrarse en el desarrollo del Espíritu.
La concentración es enfocada al cuerpo por largos e interrumpidos intervalos de tiempo mientras se practica la forma. Cuando uno trata de relajarse y mantener en mente los puntos anteriores, comienza uno a notar que hay una tensión en un hombro o que una articulación o rodilla no está doblada y que el codo no esta apuntando hacia abajo, etc. Entonces empieza uno a tomar conciencia, a darse cuenta, que las tensiones corporales, son una manifestación y un síntoma de las tensiones emocionales y mentales internas(como es adentro es afuera y como es arriba es abajo). De esa manera podemos integrar al cuerpo y la mente y aprendemos de una forma lúdica a estar más relajados y en calma. Esto quiere decir que el Tai Chi Chuan, dentro de sus metodología, a estado empleando métodos skinnerianos de “modificación del comportamiento”, miles de años antes que skinner.
Jung tuvo un concepto diferente de la psique humana. El fue capaz de interpretarla como un diagrama en cruz dentro de un círculo. La cruz es un símbolo antiguo de la conciencia y el círculo es un mándala (símbolo) oriental que representa a la psique, al mundo, al todo.
De acuerdo con Jung, todo el conocimiento va al centro de la cruz, al Ser o Espíritu. El Ser en si mismo, no hace nada mas que observar, puede ser comparado al ATMA (espíritu) del hinduismo, la conciencia intrínseca del hombre que es el eterno testigo. El Ser está sembrado de información por vía de las cuatro funciones de la conciencia: pensamiento, sentimiento, sensación e intuición. Si observamos de cerca la sensación, veremos que Jung se refería al cuerpo físico con todo su panorama de nervios y equipo sensorio. El pensamiento también se desarrolla a partir del cuerpo, es decir, del cerebro. Ambas funciones, pensamiento y sensación, son llamadas racionales y constituyen una porción menor de todo el esquema de Jung. Las dos otras funciones sentimiento e intuición, son llamadas irracionales. Rodeando estas cuatro funciones veremos una parte del inconsciente, tomada por Freud, el inconsciente personal. Esta es el área donde todos los eventos que hemos vivido y olvidado son gravados y almacenados y pueden ser traídos a la conciencia por técnicas como la hipnosis, el psicoanálisis, la meditación, etc. Rodeando a todo el diagrama, Jung coloca al inconsciente colectivo como una especie de mar, en el que todas las psiques humanas son sostenidas. Este inconsciente colectivo contiene todo el conocimiento almacenado y la energía del género humano, incluidos todos sus arquetipos. Este conocimiento puede ser traído y explorado por diferentes métodos como la meditación, las drogas psicodélicas, E.S.P., los sueños, la imaginación activa, o también puede aparecer por vía de la intuición, o bajo condiciones de stress o durante episodios psicóticos. Todo esto es, la sabiduría de los grandes maestros, gurues, chamanes y genios, el conocimiento olvidado de platón, las experiencias kenzo y satori del Zen, la “iluminación” de los grandes místicos. Jung, considera que las cuatro funciones; pensamiento, sentimiento, sensación e intuición, tiene que ser fomentadas para poder trascender al ego y acceder al Ser
El Chi, también es una energía inconsciente, que dentro del contexto psicológico de Jung, pertenece al inconsciente colectivo, es un conocimiento que siempre está presente y disponible a todos nosotros, pero, que permanece inconsciente a la mayoría.
El Tai Chi, cultiva, el chi desde dentro. El chi, es una “energía de vida”. El chi fortalece y sostiene la vida, está presente donde quiera y ha existido desde la creación, y contiene dentro de ella, la semilla de nuestras vidas y la fuente de nuestra sabiduría. La energía vital (chi) es la energía de la conciencia y del cuerpo.
Penetrar nuestra experiencia de la energía-chi, es penetrar nuestra experiencia de vida y expandir nuestra propia conciencia – esto es, la verdadera sabiduría. Por esto se dice que un maestro del tai chi, adquiere la sabiduría del ignorante y el conocimiento del Tao (camino).
El Dr,. Robert E. Ornstein, Psicólogo, ha hecho un admirable aportación a la psicología occidental, a logrado conjugar una aproximación más objetiva y científica al entendimiento del Ser, junto con un acercamiento al misticismo oriental , que es mucho más subjetivo.
En su libro, la psicología de la conciencia, el Dr. Ornstein explora con considerable profundidad los dos hemisferios cerebrales. Señala que desde 1864, el neurólogo Hughling Jackson, considero al hemisferio izquierdo como el asiento de la facultad de expresión, está relacionado con lo analítico y el pensamiento lógico, especialmente, en funciones matemáticas y verbales.
El hemisferio derecho es relacionado con nuestra orientación espacial, tendencias artísticas y manuales, así como con la imaginación y creatividad.
Es común que la mayoría de la gente se incline más, a uno u otro hemisferio, ya sea el izquierdo o al derecho, como sería el caso de un Profesor de matemáticas o un artista o artesano.
Los dos hemisferios del cerebro, forman la base de la polaridad, en la cual se ha apoyado gran parte de la psicología occidental, ejemplos de éstos son: “El consciente y el subconsciente” de Freud y el “introvertido y extrovertido” de Jung. Ornstein ve esta polaridad como la misma que ha sido expresada en el vedanta entre el intelecto (buddhi) y la mente (manas) ó como el concepto chino del Yin y Yang.
La discusión de Ornstein, acerca de los hemisferios del cerebro, nos permitirá entender mejor el porque, al Tai Chi Chuan se le traduce, como el último supremo sistema de desarrollo de la mente y el cuerpo.
Obviamente, la práctica de la forma del Tai Chi, envuelve movimientos estéticos y artísticos que deberán estimular y ejercitar el hemisferio derecho del cerebro y es igualmente obvio, que el arreglo secuencial de la forma del Tai Chi, deberá proveer igual estimulación al lado izquierdo del cerebro. Es muy interesante observar, como, varias posturas de la forma del Tai Chi, se ejecutan mas en el lado izquierdo o el derecho. El peso del cuerpo es constantemente transferido del lado izquierdo al derecho, esto no solamente estimula los dos hemisferios cerebrales, sino también los meridianos de energía derechos e izquierdos, según podemos ver en los gravados de acupuntura. Con esto vamos logrando con el tiempo, establecer un balance físico y mental en el organismo entero.
En el Tai Chi se nos enseña, en algunas ocasiones, a concentrarnos en una pelea contra un oponente imaginario, al tiempo que tratamos de mantenernos relajados tanto física como mentalmente. Dentro de la psicología contemporánea, Joseph Wolpe y su sistema de “desensibilización sistemática”, enseña exactamente lo mismo. Wolpe instruye a sus pacientes a relajar sus músculos, mientras imaginan escenas que les causarían ansiedad. Entonces cuando las situaciones aparecen en la vida real, son más fáciles de manejar y mucho menos estresantes.
La corriente de psicología que utiliza entrenamientos de sensibilidad para incrementar la conciencia, tiene su paralelo en el Tai Chi, en un ejercicio llamado “push hands” (manos que empujan). Mientras se practica este ejercicio, dos gentes se vuelven sensibles a la energía de cada uno, a través de un contacto táctil suave y continuo. Esto obviamente también ayuda a incrementar la conciencia de nosotros mismos y del flujo de nuestra propia energía interna.
Hay otro sistema de psicología que indudablemente debe ser mencionado. Wilhelm Reich y su teoría de la energía orgone. Reich mantiene que la energía orgone, está presente y disponible en cada uno. Es energía de vida, es energía sexual, es energía psíquica, contactar con esta energía es vital para el bienestar de uno mismo. La energía se experimenta mucho más fácilmente durante el orgasmo sexual, aunque de ninguna manera está limitada al sexo. La gente durante el transcurso de su vida, bloquea su natural accesibilidad a esta energía, por tensiones y ansiedades que se van almacenando en sus cuerpos y mentes. Uno de los métodos que curan esta condición, llamada “coraza” o “armadura caractereológica”, es el masaje del cuerpo de una manera muy específica, lo cual forma parte de la terapia Reichiana. Es interesante como la descripción que hace Reich acerca de la energía Orgone, es muy similar a las definiciones del chi, y también la coincidencia de ambos sistemas sobre la necesidad de eliminar estas tensiones en el cuerpo y en la mente, para que el individuo vuelva a recobrar el equilibrio y la armonía que lo lleve a vivir una vida productiva y feliz.
El Tai Chi Chuan, puede ser categorizado en términos de la psicología occidental como sigue:
FÍSICO: Estudio de la forma, Push Hand’s (skinner
MENTAL: Concentración, desarrollo del sexto sentido, chi – (Jung, Wolpe).
ENERGÍA: Inconsciente:chi – (Jung, Reich)
ESPIRITUAL: Meditación en movimiento, chi, conciencia cósmica – (Jung).
Los maestros del Tai Chi del pasado, alcanzaron una notable altura dentro de estos cuatro niveles. Ellos desarrollaron en si mismos, extraordinarios poderes y fuerza. Sus hazañas se han convertido en leyendas y forman parte del folklore chino. Su sabiduría ha servido de inspiración a millones. Su filosofía de vida, “ceder ante un adversario u obstáculo, y nunca resistir o ponerse rígido” – se plantea como una enseñanza y una guía, a la cual pocos se pueden oponer racionalmente. La naturaleza en si misma ilustra este principio, cuando en una tormenta los fuertes robles se rompen y caen, las suaves y flexibles cañas se doblan y sobreviven.