NEIJING TU: EL PAISAJE INTERIOR

April 7, 2014

 

 

NEIJING TU:
EL PAISAJE INTERIOR
El grabado de la meditación
del elixir interno de la dinastía Tang

唐代內丹靜坐內景圖

Yang Jwing-Ming

 


Esta conocida ilustración fue realizada durante el período de la dinastía Tang (618-907 d.C.) y revelada a la sociedad secular por el taoísta Su Yun (素雲). En ella se explica con gran claridad el cultivo del Elixir Interno (Nei Dan, 內丹), a pesar de que entonces éste aún se encontraba en una fase temprana de su desarrollo. El trabajo del elixir Interno para la longevidad y la iluminación había llegado a China desde la India gr

 

acias a Da Mo durante la Dinastía Liang (502-557 DC, 梁朝), y sus dos clásicos, el Yi Jin Jing (易筋經, Cambio Músculo/Tendón) y el Xi Sui Jing (洗髓經, Lavado de Médula/Cerebro) han tenido una enorme influencia en la comunidad de practicantes de Qigong chino.

Ha pasado más de un milenio desde la aparición de este dibujo, y a pesar de que posteriormente se han producido desacuerdos y discrepancias sobre su interpretación, su estructura general y su contenido siguen siendo hoy tan válidos como entonces. No obstante, hemos de mantener algunas cosas en mente:

  • Cuestiónate siempre lo que ves y lo que lees, piensa y desafía la fuente de información. Entonces verás con mayor claridad. Si lo crees todo sin más, podrás ser dirigido con facilidad a un camino erróneo.

  • Esta ilustración se puede interpretar de varias formas. Compara las diferentes versiones y confía en tu propio modo de pensar, tu experiencia y tu buen juicio.

  • Al menos cinco funciones están colocadas deliberadamente en lugares erróneos en la ilustración: A. El Palacio de la Píldora de Fango, que se refiere a las glándulas pituitaria y pineal, está situado en la parte alta de la cabeza, y debería estar en el centro de la cabeza, detrás de los ojos. B. La columna de caracteres que aparece detrás de la garganta, a la derecha, debería estar a la altura de los riñones, detrás de la columna, donde la dama está tejiendo. C. La columna de caracteres de la izquierda, junto a la garganta, se refiere al pequeño quemador situado debajo del Verdadero Dan Tian Inferior11) 1) Según las prácticas de Qigong taoísta existen tres dantian: superior, medio, e inferior. Este último se subdivide en realidad en dos partes, las cuales llegaron a conocerse como Falso y Verdadero Dantian Inferior. El Falso Dantian Inferior se encuentra a unas dos o tres pulgadas por debajo del ombligo, y también se lo conoce como Qihai (Océano de qi) en Medicina Tradicional China, o como Horno del Elixir (Dan Lu) en Qigong, por ser capaz de “producir” elixir (qi). El Verdadero Dantian Inferior se localiza entre las zonas que están por debajo del ombligo y frente a los riñones. Puede almacenar gran cantidad de qi, y en realidad constituye la gran bio-batería del cuerpo humano. Conocido también como el “segundo cerebro”, se puede decir que su situación coincide con la de los intestinos. -, donde se ven los cuatro símbolos yin-yang. D. La columna de caracteres que hay debajo del corazón debería estar sobre el Toro de Hierro que ara la tierra, símbolo del cultivo de Qi en el Dan Tian. E. La columna de caracteres que aparece bajo la cabeza del toro debería estar junto a los molinos de agua.

  • La siguiente interpretación deriva de mi comprensión actual, la cual podría cambiar en el futuro, y no se debe creer al pie de la letra.

NOTA: Haz click aquí si quieres abrir en otra pestaña una imagen ampliada del Neijing Tu con los textos numerados para poder localizarlos con facilidad.


(I)

法藏云:
紺目澄清四大海
白毫宛轉至須彌

Fa Zang dijo: "Usa el corazón budista (mente) y observa para comprender los cuatro grandes océanos (mundo). Entonces tu espíritu, gradual y suavemente, alcanzará la plenitud de la virtud".

Gan (紺) significa "templo budista", e implica utilizar el corazón budista para realizar juicios. Mu (目) significa "ojos" e implica mirar y observar. Bai Hao (白毫) significa "muchos rayos blancos diminutos" y alude a la luz espiritual emitida desde la cabeza (el tercer ojo). Wan Zhuan (宛轉) significa "suave, gradual, y apacible". Xu Mi (須彌) es el término taoísta que representa el ser espiritual de virtud plena.

Mientras conserves un corazón de Buda, dispondrás de un punto de vista claro y neutral para juzgar todo lo que ves, y serás capaz de cultivar tu carácter en la plenitud de la virtud humana.

 

慈氏云:
眉間常放白毫光
能滅眾生轉輪苦

Ci Shi dijo: "Una vez que el espacio que hay entre las cejas (tercer ojo) puede emitir rayos blancos diminutos con frecuencia, puede ayudar al seglar a eliminar el sufrimiento de la reencarnación".

Cultiva sin descanso tu espíritu para abrir el tercer ojo (localizado entre las cejas) y alcanzar la iluminación. Entonces este punto emitirá incontables rayos diminutos de luz blanca espiritual. Así alcanzarás la primera etapa del Buda y serás capaz de resolver el sufrimiento emocional que proviene de las sucesivas reencarnaciones.

(II)

我家耑種自家田
內有靈苗活萬年
花似黃金色不異
子如玉粒果皆圓
栽培全賴中宮土
灌溉須憑上谷泉
功課一朝成大道
逍遙陸地作蓬仙

Estoy absorto en el cultivo de mi propia tierra en mi familia (cuerpo). En ella hay una semilla espiritual que puede vivir diez mil años (longevidad). Su flor es como el oro (precioso), su color no es diferente, y sus frutos son como gránulos de jade que lo rodean por completo. Para plantar y cultivar confía en la Tierra del Palacio Central, y para irrigarla súrtete del manantial del Valle Superior. Cuando se alcanza el logro del Gran Tao mediante la práctica, te conviertes en un inmortal que vive pasando el tiempo sin prisas y ni preocupaciones en este mundo.

El espíritu es como una semilla, precioso como el oro. Cultívalo correctamente, y te permitirá vivir mucho tiempo. Si se cultiva esta semilla y da fruto, se henchirá el espíritu. Para cultivarlo, es necesario atender a dos aspectos. Primero, debes producir Qi del elixir en el Palacio Central (Zhong Gong, 中宮), el Huang Ting (黃庭) o el Verdadero Dan Tian Inferior. Cultiva también el espíritu que reside en el Valle Espiritual (Shen Gu, 神谷). El Embrión Espiritual Sagrado concebido en el Huang Ting da lugar a la semilla de la iluminación. La abundancia de Qi almacenado en el Verdadero Dan Tian Inferior proporciona una vida física saludable. El espíritu del Dan Tian Superior controla la calidad del Qi que se manifiesta en forma de vida.

Habiendo cultivado estos dos, unifícalos en el Verdadero Dan Tian Inferior. Esto se denomina "la unificación y armonización del Shen y el Qi" (Shen Qi Xiang He, 神氣相合), y es el objetivo de la respiración embrionaria. El Qi de Agua almacenado en el Verdadero Dan Tian Inferior se debe dirigir hacia arriba para hacerlo interactuar con el Qi de Fuego que desciende desde el Dan Tian Medio, a fin de concebir el Embrión Espiritual en el Huang Ting. Este es el primer paso para alcanzar la iluminación espiritual. Si alcanzas la iluminación, vivirás en este mundo secular como un inmortal.

(III)

鐵牛耕地種金錢 (tb. 33)
刻石兒童把貫串 (tb. 20)

El Toro de Hierro ara la tierra para plantar las monedas doradas. El niño que talla la piedra las ensarta (las monedas doradas) para juntarlas.

El Falso Dan Tian Inferior es donde se ara la tierra de elixir y donde crecen las preciosas monedas doradas (Qi). Para producir Qi (encender el fuego) mediante la respiración abdominal (Fu Hu Xi, 腹呼吸), tienes que ser paciente y persistente como el obstinado Toro de Hierro. (Los caracteres chinos fueron colocados erróneamente, y deberían estar junto al toro.)

Para almacenar abundante Qi (ensartar las monedas) debes tener el corazón de un niño, inocente y libre de lazos emocionales. El niño que se ve en la zona del corazón (zona del Dan Tian Medio) representa la mente pura e inocente. Tallar piedras es un trabajo duro que exige paciencia, igual que lo es almacenar un nivel abundante de Qi.

一粒米中藏世界 (tb. 10)
半升鐺內煮山川 (tb. 34)

Un simple grano de arroz puede esconder el mundo.
Un hervidor de medio litro puede calentar las montañas y los ríos.

Un simple grano de arroz es algo muy pequeño. Se refiere al Palacio de la Píldora de Fango (Ni Wan Gong, 泥丸宮) donde reside el Shen. Mantén el espíritu ahí sin dejarte distraer por el Xin secular, y entonces podrás usar este Shen para gobernar tu vida. El cuerpo físico es el cielo y la tierra (Tian Di, 天地), el país (Guo, 國), el mundo (Shi Jie, 世界), o las montañas y los ríos (Shan Chuan, 山川). El Qi es el pueblo, y el espíritu es el rey.

El pequeño hervidor del Dan Tian Inferior produce Qi suficiente para abastecer las montañas y los ríos (el cuerpo físico). Un Qi abundante en el Dan Tian Inferior cubrirá las necesidades de todo el cuerpo. Mantén tu Shen en su residencia para gobernar la cualidad de la manifestación de Qi, que representa la calidad de la vida. (Los caracteres chinos situados detrás de la garganta están mal colocados; deberían estar debajo de los cuatro símbolos yin-yang).


白頭老子眉垂地 (tb. 4)
碧眼胡僧手托天 (tb. 16)

Las cejas del anciano de pelo blanco llegan al suelo.
El monje extranjero del norte de ojos azules sostiene el cielo con sus manos.

Las largas cejas y el pelo blanco indican una edad muy avanzada, y significan que la inmortalidad puede ser alcanzada mediante el cultivo. Las manos que sostienen el cielo significan que la lengua está tocando el paladar. Esta técnica tiene su origen en Da Mo (達磨), también conocido como Bodhidharma, que era un príncipe del sur de la India. En la escuela de Budismo Mahayana se consideró que había sido un bodhisattva, un ser iluminado que renunció al nirvana para llevar a otros la salvación. Por registros históricos fragmentados, se cree que nació alrededor del 483 d.C. Llegó a Cantón en el 527 d.C., durante el reinado del emperador Wei Xiao Ming (魏孝明帝, 516-528 d.C.) o de Liang Wu (梁武帝, 502-557 d.C.).

若向此鄉玄會得 (tb. 5)
此玄玄外更無鄉 (tb. 5A)

Si uno comprende la clave de este misterio, más allá de de esto, no hay más misterio.

Estos son los secretos del cultivo espiritual. Tómalos, y entonces no habrá nada más que debas comprender.

(IV)

復復連連步步週
機關撥轉水東流
萬丈深潭應見底
甘泉湧起南山頭

Repetida y continuamente, paso a paso, repite el ciclo. La bomba hace girar el agua y la hace fluir hacia el este. Cuando se pueda ver el fondo de un profundo lago de diez mil brazas, entonces el dulce manantial emergerá del final de las montañas del sur.

Huiyin es la cavidad secreta que controla la manifestación del yin y el yang en el cuerpo. Desde esta zona se puede dirigir el Qi hacia el Canal de Fuego. Así tu cuerpo será fuerte y sano, manifestándose el Qi en forma física.

Sin embargo, si diriges el Qi hacia arriba a través del Vaso Impulsor, entras en el Canal de Agua, que calma el cuerpo y eleva el espíritu.

El niño y la niña representan el yin y el yang, que se manifiestan en el bombeo continuo de la noria (Huiyin). El yin manifiesta el Canal de Agua, mientras que el yang manifiesta el Canal de Fuego.

Antiguamente se decía que en el océano del este existía una isla llamada Peng Lai Xian Dao (蓬萊仙島) donde vivían los inmortales. Mediante el cultivo, puedes alcanzar la inmortalidad.

Tu mente debe ser clara y calmada como un lago profundo en el que puede verse claramente el fondo. Esto significa que no eres presa de la esclavitud emocional y que tu espíritu es libre y puro.

Una vez que tu mente está calmada y en paz y el espíritu está claro y concentrado, entonces se genera saliva (el dulce manantial) en la boca, al “sur” de la cabeza.


(1) 九峰山

La montaña de nueve cimas. La parte más alta de la cabeza se suele comparar con la cima de una montaña o con el cielo. La montaña de nueve cimas se refiere al cerebro, situado en la mitad superior de la cabeza. También se le da el nombre de Jiu Gong (九宮), que significa "nueve palacios".


(2) 巨峰頂

El pico de la cumbre gigante. La parte posterior del cerebro, situada justo detrás del Baihui.


(3) 鬱羅靈臺

La plataforma espiritual oscura. El Baihui es el punto por donde el espíritu sale y entra en su residencia.

(4) 白頭老子眉垂地

Las cejas del anciano de pelo blanco llegan al suelo. (Ver comentario en III)


(5, 5A) 若向此鄉玄會得, 此玄玄外更無鄉

Si uno comprende la clave de este misterio, más allá de de esto, no hay más misterio. (Ver comentario en III)


(6) 督脈

Vaso Gobernador. Uno de los cuatro vasos yang que regulan el estado de Qi de los seis canales Yang principales.


(6A) 任脈

Vaso Concepción. Uno de los cuatro vasos yin que regulan el estado de Qi de los seis canales yin principales.


(7) 延壽

Extender la vida. La respiración embrionaria (Tai Xi, 胎息) condensa el espíritu en el Palacio de la Píldora de Fango (Ni Wan Gong, 泥丸宮), donde la hormona del crecimiento y la melatonina son producidas en las glándulas pituitaria y pineal. Esta es la clave de la longevidad y la inmortalidad. (El Palacio de la Píldora de Fango está mal situado y debería estar en el centro de la cabeza).


(8) 仙傮

Reino Inmortal. El significado es similar al del punto 7.


(9) 泥丸宮

Palacio de la Píldora de Fango. El centro de la cabeza, donde están situadas las glándulas pituitaria y pineal. Está considerado como el centro yin (Yin He, 陰核) de la manifestación Yang del Shen (陽神), y la residencia del Shen Original (Yuan Shen, 元神). Al condensar en esta zona el espíritu mediante la respiración embrionaria se producen hormonas, el secreto de la longevidad. Cuando este centro está firme y bajo control, la manifestación del yang puede llegar a un nivel muy elevado sin inducir el caos. (Estos caracteres fueron situados incorrectamente, y deberían estar en el centro de la cabeza).


(10) 一粒米中藏世界

Un simple grano de arroz puede esconder el mundo. (Ver comentario en III)


(11) 昇陽府

Elevando la residencia del Yang. Se refiere al Palacio de la Píldora de Fango (9).


(12) 昇法之源

El origen de la regla natural en la elevación espiritual. Se refiere al Palacio de la Píldora de Fango (9).


(13) 靈峰之穴

Cavidad de la cumbre espiritual. Llamada la Almohada de Jade (Yu Zhen, 玉枕) por los taoístas o Naohu (VG-17, 腦戶) por la medicina china. El Qi de esta cavidad equilibra el del Tian Yan (天眼, tercer ojo), llamado Yintang (M-NH-3, 印堂) en medicina china. Mediante el equilibrio de Qi en esta puerta se puede abrir el tercer ojo. Esta es la tercera puerta que se debe abrir en la meditación de la Pequeña Circulación. Es algo muy valioso en el entrenamiento, como el jade. Debido a que ayuda a abrir el tercer ojo para alcanzar “la verdad”, se dice que es una puerta verdadera.


(14) 玉真上關

Puerta de Jade superior verdadera. Otro nombre que se da a la Almohada de Jade (13).


(15) 飧咽

Tragar comida. La entrada de alimento en el cuerpo. Cuando se traga la saliva correctamente con el sonido "en" (嗯), se conserva la salud y se experimenta un progreso significativo en meditación.


(16) 碧眼胡僧手托天

El monje extranjero del norte de ojos azules sostiene el cielo con sus manos. (Ver comentario en III)


(17) 氣疾

Necesidad de Qi. Este Qi es Kong Qi (空氣, aire). En meditación se regula la respiración para que sea refinada, suave, delicada, y natural. Si no se calman primero el cuerpo y la mente, la boca estará seca y la respiración será acelerada. Calma el cuerpo y la mente mediante la correcta respiración, y así se generará saliva.


(18) 降橋

Puente descendente. Debajo de este puente se genera la saliva (agua celestial, Tian Chi Shui, 天池水). Si se traga correctamente, el Qi desciende y fortalece el yin, ayudando a la calma física y mental durante la meditación.


(19) 十二樓臺藏秘訣

En la pagoda de doce plantas se guardan secretos. La pagoda de doce plantas es la garganta. Los sonidos expresan emociones, controlando el Qi del cuerpo. Por ejemplo, el sonido "ha" (哈) durante la exhalación eleva el espíritu y dirige Qi hacia fuera, fortaleciendo el Qi Guardián (Wei Qi, 衛氣). El sonido "hen" (哼) durante la inhalación calma el espíritu, dirigiendo el Qi hacia dentro y nutriendo el Qi de la Médula (Sui Qi, 髓氣). Esta frase se puede interpretar en el sentido de que haciendo preguntas se puede aprender los secretos ocultos de la práctica.


(20) 刻石兒童把貫串

El niño que talla la piedra las ensarta (las monedas doradas) para juntarlas. (Ver comentario en III)


(21) 牛郎橋星

Las estrellas del puente del pastor. El puente permite que el pastor (Niu Lang, 牛郎) y la dama tejedora (Zhi Nu, 織女) se reúnan para concebir el embrión del bebé. Este puente es el Xin (corazón). La mente une el yin y el yang para que puedan interactuar.


(22) 五十境內隱鄉關

En los cincuenta reinos, las puertas misteriosas están ocultas. Los cincuenta reinos son las vértebras dentro de las cuales está la espina dorsal (Vaso Impulsor). "Las puertas misteriosas" se refieren al Canal de Agua (Shui Lu, 水路), que circula por el Vaso Impulsor. La meditación del Canal de Agua es crucial para el lavado del cerebro (Xi Sui, 洗髓), necesario para la iluminación espiritual. Sus secretos se han conservado en monasterios budistas y taoístas durante más de quince siglos.


(23) 膽神龍曜字威明

El espíritu de la Vesícula Biliar, Long Yao, significa majestuoso y brillante. El espíritu de la vesícula biliar se denomina Long Yao (龍曜). Está relacionado también con el hígado. Cuando se manifiesta, los ojos están brillantes y majestuosos. La vesícula biliar (órgano yang) es el órgano pareja del hígado (órgano yin).


(24) 肺神華皓自虛成

El espíritu del Pulmón, Hua Hao, se completa desde el vacío. El espíritu de los pulmones se llama Hua Hao (華皓). Está asociado con la nariz, que absorbe el aire (vacío) y llena los pulmones de vida.


(25) 肝神龍煙字含明

El espíritu del Hígado, Long Yan, contiene claridad. El espíritu del hígado, llamado Long Yan (龍煙), está asociado con los ojos. Cuando el hígado está sano, los ojos son brillantes y agudos.


(26) 心神丹元宇守靈

El espíritu del Corazón, Dan Yuan, contiene y mantiene el Ling. El espíritu del corazón se llama Dan Yuan (丹元). Contiene el Ling22) El Ling sólo existe en animales espirituales elevados, como los humanos o los monos. Representa comprensión y entendimiento emocional. También significa "divino" o "sobrenatural". - (靈), el espíritu del ser que actúa sobre otros, y mantiene sus actividades.


(27) 織女運轉

La dama tejedora hace girar la rueda. Esta es la cavidad Huang Ting (黃庭), donde se concibe el Embrión Espiritual. La dama se está preparando para el nacimiento del bebé.


(28) 腎神玄冥宇育嬰

El espíritu del Riñón, Xuan Ming, contiene nutrientes para el bebé. Alimenta la producción de esperma. Los riñones se conocen como los Riñones Internos (Nei Shen, 內腎), mientras que los testículos se conocen como los Riñones Externos (Wai Shen, 外腎). Sus funciones están interrelacionadas, y son responsables de la reproducción y de la nutrición de una nueva vida.


(29) 脾神常在宇魂亭

El espíritu del Bazo, Chang Zai, está oculto en el pabellón del alma. El espíritu del bazo, Chang Zai (常在), está relacionado con el alma.


(30) 中丹田

Dan Tian Medio. Zona del diafragma, debajo del corazón.


(31) 二腎府之穴

Cavidades de las dos residencias del riñón. Estas dos cavidades son también conocidas como Shenshu (V23, 腎俞, el Agujero de los Riñones). A través de ellas, el Qi de los riñones entra y sale por la espalda. (Los caracteres descriptivos deberían estar detrás de los riñones, no en la garganta).


(32) 正丹田

Dan Tian Inferior Verdadero. Segundo cerebro o biobatería donde el Qi abundante se acumula con la práctica de Qigong. Esto mantiene la fuerza física y la salud. Desde aquí, se dirige el Qi hacia arriba a través del Vaso Impulsor (Chong Mai, 衝脈) para nutrir el cerebro, abrir el tercer ojo y alcanzar la iluminación espiritual.


(33) 鐵牛耕地種金錢

El Toro de Hierro ara la tierra para plantar las monedas doradas. (Ver comentario en III)


(34) 半升鐺內煮山川

Un hervidor de medio litro puede calentar las montañas y los ríos. (Ver comentario en III)


(35) 陰陽玄踏車

Noria del misterio del yin-yang. La noria o molino de agua se refiere al Huiyin. Mediante el control de la cavidad Huiyin, se puede dirigir el Qi por el Canal de Fuego (Huo Lu, 火路, Yang) o por el Canal de Agua (Shui Lu, 水路, Yin). En el pasado este método para controlar el yin y el yang del cuerpo se mantenía en secreto. (Los caracteres deberían estar colocados junto al molino de agua).


(36) 坎水逆流

El agua Kan fluye en la dirección inversa. Kan (坎) representa el agua en los Ocho Trigramas. El agua Kan (Kan Shui, 坎水) se refiere al Qi que circula por el cuerpo. Mediante la acción de bombeo del Huiyin, el agua Kan se dirige hacia arriba para alimentar el cerebro.

 

(V)

此圖向無傳本,緣丹道廣大精微,鈍根人無從領取,是以罕傳於世。子偶於高松山齋中 檢觀書畫。此圖適懸壁上,繪法工細,筋、節、脈、絡註解分明。一一悉藏竅要,展玩良久,覺有會心。始悟一身之呼吸吐納,即天地之盈虛消息。苟能神而明之, 金丹大道,思過半矣!誠不敢私為獨得,爰急付梓,以廣流傳。
雲道人敬摹并識

“Esta ilustración nunca se ha transmitido, ya que este Tao del Elixir es muy vasto y refinado. Aquellos que no sean lo bastante sabios no serán capaces de encontrar la clave, por eso es algo que rara vez se ve en este mundo. Por casualidad encontré este grabado con sus escritos en la montaña Gao Song (高松山, montaña de altos pinos). Estaba colgado en una pared. Las habilidades expuestas en este dibujo son muy refinadas, y los tendones, articulaciones, vasos, y canales de Qi están claramente indicados e interpretados. Todos esconden importantes claves en detalle. Observé la imagen y reflexioné sobre ella durante largo tiempo, y siento que he comprendido parte de su significado. En consecuencia, comenzé a darme cuenta en lo más profundo de que el inspirar y el espirar (Tu Na, 吐納) de todo el cuerpo es igual que lo sustancial y lo insustancial del cielo y la tierra. Si uno puede iluminar esto y comprenderlo con claridad, habrá conseguido recorrer más de la mitad del camino que lleva al Gran Tao del Elixir Dorado (Jin Dan Da Dao, 金丹大道). No puedo guardar este secreto sólo para mí y por ello lo publico con entusiasmo para que pueda ser difundido entre el pueblo”.

Copiado y elaborado por el taoísta Su Yun.


Yang Jwing-Ming es uno de los grandes divulgadores de las artes internas chinas en Occidente.


Traducción del inglés: Francisco Romero Pacheco


NOTAS:

1) Según las prácticas de Qigong taoísta existen tres dantian: superior, medio, e inferior. Este último se subdivide en realidad en dos partes, las cuales llegaron a conocerse como Falso y Verdadero Dantian Inferior. El Falso Dantian Inferior se encuentra a unas dos o tres pulgadas por debajo del ombligo, y también se lo conoce como Qihai (Océano de qi) en Medicina Tradicional China, o como Horno del Elixir (Dan Lu) en Qigong, por ser capaz de “producir” elixir (qi). El Verdadero Dantian Inferior se localiza entre las zonas que están por debajo del ombligo y frente a los riñones. Puede almacenar gran cantidad de qi, y en realidad constituye la gran bio-batería del cuerpo humano. Conocido también como el “segundo cerebro”, se puede decir que su situación coincide con la de los intestinos.

2) El Ling sólo existe en animales espirituales elevados, como los humanos o los monos. Representa comprensión y entendimiento emocional. También significa "divino" o "sobrenatural".

 

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​© 2018 by Eduardo Barraza Regalado, Guadalajara, Jalisco, México.  

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